Le Blog de Jean Pierre Bekolo

If every day that passes in the land of shrimps (Rio Dos Cameroes) 60 years after independence in this year 2020, we still live without our history, what would make us think that we need it? If no one disputes the school programs without the history of Cameroon, despite the cost of school for families, it isn’t that this history of the national liberation struggle of the UPC (Union of Populations of Cameroon ) against French colonialism still not taught is irrelevant? What interests Cameroonians 60 years later? The shrimp men want to go to the elections to be elected … to be the one who « manages a budget » because they know that the elected have never been able to do anything that is not the will of the prince. When they do not want their child to get a public service « matricule » (serial number), hear them enter the public service, families tear themselves apart so that their children can « traverser » (cross) , that is to say, leave for France. History is therefore very far from the concerns of Cameroonians. If they have lived so far like this by putting it at the service of those in power who do not want it, Cameroonians seem to be doing very well without their Um Nyobe, Felix Moumié, Ernest Ouandjé, Ossende Afana, Nde Ntumazah… at least it has held out well for 60 years « in peace » since the latter were murdered! Did the fact that there is no street that bears their name, that they have no statue, that there is not a single day on which they are celebrated, prevent Vision4, Canal2, Fokou, Congelcam, Danpullo, Biopharma, Express Union, Afriland, Lapasta to name but a few successful Cameroonian companies to earn billions? Or do seasonal entrepreneurs with their LLCs and Establishments in briefcases win 4/9? Or a village to have its minister in government? Or a child to pass the ENAM competition? The Cameroonians seem to be doing very well without their history, giving reasons to the Germans who have just celebrated with great pomp in Cameroon “The Burden of Memory” hear « The Burden of Memory », giving the slap in the face to English speakers (in war since 3 years with 3000 dead) who dared to pose a “historical” problem that of the German, French and English origins of Kamerun … Without this « burden » of the national heroes and other narratives of the foundation of this country of shrimps which proudly carries its name, does Cameroon not calmly advance with its leader Paul Biya towards emergence in 2035? (Google Translate)

What meaning do Christmas, Valentine’s Day, Easter, All Saints’ Day, Tabaski’s day … have for Africans if not ultimately that they are great masses of capitalist consumption? On top of these imported festivals are superimposed traditional ethnic festivals, mournings and weddings which, although they still retain a meaning for those who practice them in African style, are threatened by the same frenzy of capitalist consumption. What is confronted here is the imported meaning against the ethnic meaning. It all starts with the meaning that we give to the country in which we live, that is to say the meaning that we give to the Republic that we must oppose to the meaning that we give to our African Chiefdoms or Kingdoms. And how in the framework of a superposition of the two universes as is the case in our contemporary African societies, one always takes precedence over the other and as if by chance it is the Republic, that is to say the so-called modern society because of capitalism of course. By opposing the structure which governs the group in a traditional way to that which does it in a modern way, we note that the first retains a strong ancestry over the individual who would not allow himself in traditional society this abusive behavior of corruption, repression police he has in the Republic.
If we go back to traditional celebrations and to capitalism which insidiously infiltrates them, it is obvious that the meaning that Africans have given to these practices since the dawn of time contains the discourse that will root out capitalism. How would tradition do it? By becoming a utopian model of actions with a meaning and a purpose other than that of consumption. Tradition would itself become a criticism of this senseless consumption while affirming what we want to be or even become and which is fundamentally different from the emptiness that these Christmas, Valentine’s Day, New Year, Halloween… and now marriages… Tradition thus becomes a projection towards a different future world, gathering data allowing the construction of a common destiny where human relations are more of the order of a traditional ceremony where the hierarchy has nothing more to do with who is rich, who is poor, who is the boss and who is the employee. During these moments in the village we don’t even think about who is unemployed and who works … These traditional events give us another look at reality and above all a distancing and allow us to experimentally redo all the rules of the social game threatened by capitalism, on a radically new basis. In conclusion, the African tradition would become this return to the fundamental while avoiding the archaic which would allow Africans to give themselves the means of a properly revolutionary ambition. (google translation)

Quel sens ont aujourd’hui les fêtes Noël, de la Saint Valentin, de Pâques, de la Toussaint, la fête du mouton… pour les Africains si ce n’est finalement que ce sont des grandes messes de consommation capitaliste? A ces fêtes importées, se superposent des fêtes traditionnelles ethniques , deuils et mariages qui elles, bien qu’elles gardent encore un sens pour ceux qui les pratiquent à l’Africaine sont menacées par la même frénésie de la consommation capitaliste. Ce qui s’affronte ici c’est le sens importé contre le sens ethnique. Tout commence avec le sens qu’on donne au pays dans lequel nous vivons, c’est à dire au sens qu’on donne à la République qu’on doit opposer au sens qu’on donne à nos Chefferies ou Royaumes Africains. Et comment dans le cadre d’une superposition des deux univers comme c’est le cas dans nos sociétés Africaines contemporaines, l’un prend toujours le dessus sur l’autre et comme par hasard c’est la République, c’est à dire la société dite moderne à cause du capitalisme bien sur. En opposant la structure qui gouverne le groupe de manière traditionnelle à celle qui le fait de manière moderne, on constate que la première garde une ascendance forte sur l’individu qui ne se permettrait pas dans la société traditionnelle ce comportement abusif de corruption, de repression policière qu’il a dans la République.
Si nous revenons aux célébrations traditionnelles et au capitalisme qui s’y infiltre insidieusement, il est evident que le sens que les Africains donnent à ces pratiques depuis la nuit des temps contient le discours qui va en extirper le capitalisme. Comment la tradition le ferait-elle? En devenant un modèle utopique d’actions ayant un sens et une finalité autre que celle de la consommation. La tradition deviendrait elle même une critique de cette consommation insensée tout en affirmant ce que nous voulons être voire devenir et qui soit fondamentalement different du vide que véhicule ces fêtes de noël, de la Saint Valentin, du Nouvel An, de Halloween… et maintenant des mariages… La tradition devient ainsi une projection vers un monde avenir différent, regroupant des données permettant de construire une destinée commune ou les relations humaines sont plus de l’ordre d’une cérémonie traditionnelle où la hiérarchie n’a plus rien à voir avec qui est riche, qui est pauvre, qui est le patron et qui est le salarié. Lors de ces moments au village on ne pense même pas à qui est au chômage et qui travaille… Ces événements traditionnels nous donnent un autre regard sur le réel et surtout une distanciation et permettent de refaire de manière expérimentale toutes les règles du jeu social menacées par le capitalisme, sur une base radicalement neuve. En conclusion, la tradition Africaine deviendrait ce retour au fondamental tout en évitant l’archaïque qui permettrait aux africains de se donner les moyens d’une ambition proprement révolutionnaire.

LE CINEMA DANS LES MUSEES

par
Jean-Pierre Bekolo

Quand bien meme les musées utilisent de plus en plus des videos, il n’en demeure pas moins que ceux-ci n’ont pas apprivoisé le medium qu’est le cinéma dans le sens où il permettrait une redefinition meme de ce que c’est le musée. 

Si les points de départ du musée et du cinema sont différents, il n’en demeure pas moins que la finalité est la meme; celle de raconter une histoire. 

La question que je pose aux musées est celle de savoir pourquoi partir de l’objet quand on pourrait partir de l’histoire elle-même?

Mieux, pourquoi ne pas emprunter au cinema ses outils depuis le récit jusqu’aux decors à reconstitués afin de fournir  au public une experience  la plus complete possible?

On imaginerait alors un musée non plus avec des objets mais plutôt avec histoires racontées sur un support cinématographique.

Si aujourd’hui la presence physique des objets dans les musées pose problème à cause des conditions de leur appropriation dont la violence , il est indispensable de remettre en cause toute la conception meme du musée.

Et le cinema semble nous apporter une double solution, la premiere étant celle du film qui nous permets de remplacer l’objet et de n’en garder que son histoire, la deuxième étant le decor dans lequel le film serait projeté permettant de disposer d’elements physiques qui conceptualisent l’histoire. Le cinema nous permets de passer du musée-objet au musée-histoire raconté avec des images et du son dans un decor.

Nous ne devons pas perdre de vue que l’objet que nous regardons dans un musée est pour celui qui le regarde un signe, au sens sémiologique du terme, et nous voulons nous remplacer cet objet par un autre signe qui est ici le film qui serait à la fois un signifiant et un signifié. Le film devient donc un signe au meme titre que le mot, le geste, le son, l’objet et l’image. Et il est en mesure quand on l’étudie car nous sommes en sémiologie de nous dire comme l’objet voire plus la vie sociale des Hommes et nous fournir comme le dit Foucault la sémantique du texte posée par Dieu sur la surface de la terre.

Quelle est la spécificité du cinema en tant que signe? Et qu’est-ce qui laisserait penser que le signe-cinema pourrait prendre la place du signe-objet dans un musée?

Aristote définit toute oeuvre artistique comme une “imitation de la réalité sensible dont elle saisit la forme”. Godard apparente l’art du film à la creation d’une image comme en radiologie. Le cineaste russe Tarkovsky lui définit le cinema comme “le seul art où l’auteur peut créer une réalité absolue”. Donc son experience est transmise au public de façon réelle et directe, avec une precision photographique, si bien que les emotions du secteur s’apparentent à celles du témoin, sinon à celles de l’auteur. Il s’agit donc d’un art qui opère avec la realité. L’objectif du réalisateur est de recréer la vie: son mouvement, ses contradictions, ses tendances, ses conflits. La réalité qu’on voit n’est plus qu’un leurre, ce que Metz appelle le “semble-reel”. C’est donc dans sa vraisemblance avec le reel – semblable au vrai – que le film en tant que signe est en mesure de prendre la place de l’objet ethnographique car à la fois signifiant et signifié. Car cet objet qu’on regarde dans le musée représente une culture voire une civilisation, il est l’idée qu’on se fait de celle-ci. Il est un signe puisqu’il est une idée qui remplace une autre; l’idée signifiante se dédouble  et superpose l’idée de son pouvoir representatif. On a alors l’idée signifiée, l’idée signifiante et à l’intérieur de celle-ci, l’Idée de son rôle de representation. En fait, le signifiant n’a pour tout contenu, toute fonction et toute determination que ce qu’il représente. La sculpture n’a pour contenu que ce qu’elle représente et pourtant ce contenu n’apparait que par une representation. Pourquoi avons-nous encore besoin de la sculpture si l’exemple premier d’un signe est sa representation spatiale et graphique. Car la dimension spatiale et graphique d’un film qui véhicule aussi une idée est structuraliste. Un film qui est un signe d’une autre idée qu’il et établir un lien de representation, à la fois indication et apparaitre.  Le film  de musée devient donc cette liaison d’un signifiant et d’un signifié le rapport ne peut être établi que dans l’element general de la representation que dans la mesure ou l’un et l’autre sont représentés.

En mettant le film au musée, nous mettons non seulement le musée mais le film lui meme au coeur du processus éducatif de l’homme grace à un modele cinématographique d’acquisition des connaissances. Car avant tout il s’agit d’un dispositif nous permettant d’apprendre à comprendre l’Autre qui n’est pas moi, sans être obligé d’aller chez lui. Donc de “versehen”, voir près et loin à la fois.

Le mouvement qui fait la spécificité du cinema ciné nous mets du coté des objets certes mais surtout du cote dynamique de l’activité, de l’action, il ne nous permets as seulement de montrer les choses et d’en parler mais surtout d’aller au-dela. 

L’assemblage ou le montage cinématographique permet ici d’ordonner l’univers, en résoudre les aspects, les contradictions et recréer des mondes. 

Le visiteur du musée devenu spectateur regarde l’Autre tout en revivant sous forme d’emotion la culture de l’Autre ou plutôt il oscille entre son vécu à lui et le vécu de l’Autre.

L’image cinématographique se situe aujourd’hui au coeur du projet éducatif de l’Homme, sa perfectibilité, son rapport au savoir et à la culture. Lorsque Kant dit que ce n’est pas la peine d’aller au pole nord pour savoir qu’il n’y aura pas de citronnier là-bas, il reconnait qu’au coeur meme du processus éducatif, il y a des dispositifs qui nous permettent d’apprendre les choses sans nous obliger à aller surplace pour les découvrir. Le cinéma pour remplir sa mission educative doit en plus de fournir la connaissance, donner le jugement. Peut-on séparer le cinema de l’éthique? Dans le texte “Qu’est-ce que les lumières ?” Kant surmonte tout ce que l’on faisait jusque là dans le domaine de l’acquisition de l’humanité. Pour lui les connaissance, c’est notre humanité. Kant appelle ca la culture, la culture qui nous humanise. Les humanités auxquelles appartiennent l’anthropologie et les musées font partie de cette culture humanisante. Toutes ces connaissances acquises des objets et des peuples doivent être conçus comme une connaissance qui nous humanise un peu davantage, qui nous introduit dans ce que Humboldt appelle la culture universelle. Toujours pour Kant, au-dela des connaissances accumulées en regardant par exemple un nombre important d’objets dans les musées, on peut rester sot. Il dit que ce qui nous rends intelligent c’est le jugement. En bon piétiste, Kant mets l’accent sur l’experience venue, c’est à dire sur l’authenticité de ce que l’on expérimente.  Pour donc remplir cette mission educative, l’experience du musée doit en plus de fournir la connaissance, donner le jugement. Ce qui voudrait dire que cette activité humanisante qu’elle soit muséographique ou cinématographique ne peut s’envisager sans son corolaire qui est l’enseignement. Une education entièrement tournée vers l’individu. Le cinema envisagé dans ce cadre ne peut se concevoir qu’au service d’une idée, il n’est pas nécessairement pas une idée, il ne peut pas être au service du concept, cela veut dire une idée arrêtée.

La grande question qui se pose est la suivante, quels genre d’individus voulons-nous produire à la fin? Des individus qui sont tous pareils au départ et qui sont en mesure chacun d’opérer une transgression individuelle? Ou bien des individus comme Kant l’imagine qui doivent trouver le lien social qui va les unir dans un rapport de reconnaissance réciproque qui va peu à peu contribuer à realiser ce grand ensemble qu’est l’humanité? Art ou science? Ce qui est sûr c’est que le film qui se substitue à l’objet du musée doit rester un art tout comme l’interpretation d’une oeuvre, d’un texte est un art et non pas une science car la science relève de la critique de la raison pure, c’est à dire la recherche d’une causalité sans faille. Pourtant il y a toujours un principe d’incertitude qui fait que c’est un art qui doit doter les individus de la faculté de se revendiquer eux-mêmes, de s’approprier des connaissances pour que ca devienne leur affaire, et ensuite ce qu’ils vont en faire est d’un autre ordre et qui ne peut pas scientifiquement prédéterminé. 

Et si la crise anglophone était une manière pour les ressortissants du Nord-Ouest et du Sud-Ouest de dire à leurs frères francophones: « Puisque vous avez décidé de prolonger la colonisation en restant dans le giron français, eh bien! nous, nous vous abandonnons »?

Que Macron inspire à Paul Biya le grand dialogue national…

Que Macron demande à Paul Biya la libération de Kamto pour qu’il soit fréquentable…

Que Macron reçoive Paul Biya à Lyon pour qu’il lui rendre compte du grand dialogue national…

Que Macon demande à Paul Biya d’aller plus loin dans l’apaisement…

A Bamenda et à Buea, on se fiche de ce que pense Macron.

Un référendum pour choisir entre oui et yes

Qui ignore que les armes du Cameroun proviennent principalement de la France ? Qui ignore qu’avant Elf puis maintenant Total, la France exploite le pétrole camerounais de Limbé dans le Sud-Ouest (en guerre), et ceci depuis 1972, l’année de la réunification contestée d’Ahidjo, malgré le référendum organisé en sous-main par la France, où il fallait choisir entre oui et yes? Qui ignore qu’Ahidjo n’a jamais dirigé le Cameroun sans la France ?

Qui ignore que la crise anglophone est un fait colonial de l’ONU, des Anglais et des Français se partageant le Kamerun Allemand comme butin de guerre ? Qui n’a pas vu l’hypocrisie de l’ONU faisant la sourde oreille aux revendications des Um Nyobe ? Qui n’a pas vu l’ONU aujourd’hui se défiler en abandonnant les Camerounais à eux-mêmes ?

Le soutien de la corde du pendu

Ce qui se passe au Cameroun dépasse Macron et va le dépasser encore plus. Quand on nous dit qu’on a le soutien de la France, il s’agit de soutien dans quel sens ? Dans le sens de l’histoire qui nous lie à la France ? Ou bien dans le sens d’une histoire dont on voudrait sortir ? Le soutien de la France ressemble à tout sauf à une bonne nouvelle. C’est un soutien qui ressemble à s’y méprendre à celui de la corde qui soutient le pendu. Ceux qui rêvent que la France vient soutenir autre chose que ce qui serait de l’ordre de la violence coloniale ou néocoloniale ne voient pas ce qui est en train de se dérouler sous leurs yeux ? Elle demeure fidèle à son passé.

Les Camerounais anglophones et francophones ont déjà tourné le dos à la France, les premiers plus violemment que les seconds. Une opération de séduction comme celle entreprise par François Hollande, qui pensait que le temps était peut-être venu pour commencer une conversation qui expurgerait cette horrible histoire de la France au Cameroun, aurait encore pu sauver la situation. Mais j’ai peur qu’il ne soit déjà trop tard car les recettes de “poudre aux yeux” comme ce “grand dialogue national”, qui ressemble à tout point à celui de Macron, ne marchent plus, si ce n’est pour une génération à bout de souffle qui va encore aujourd’hui prendre des instructions à Paris comme jadis sous De Gaulle, Messmer, Foccart, Mitterrand et Chirac… Sauf qu’ils ont en face un Emmanuel Macron pataugeant entre la France-Afrique, sa restitution des objets d’art africains, le franc CFA et son Conseil pour l’Afrique. Emmanuel Macron qui va danser au Shrine de Fela à Lagos au Nigeria voisin, pour des raisons cosmétiques. Un Macron qui, malgré son bon anglais, n’a pas bien compris que l’auteur de Zombie, Army Arrangement, Shakara… chante une Afrique libérée de lui.

Que nous a apporté “La République” ?

Si les anglophones du Cameroun demandent la sécession, c’est avant tout pour se libérer de “La République” comme ils l’appellent – entendez La République francophone. Du Sénégal à la Côte d’Ivoire en passant par le Mali, le Niger, le Gabon, le Congo… les Africains s’interrogent maintenant sur ce que leur a apporté “La République”… S’ils sont aux portes de la France, ce n’est pas parce qu’ils aiment la France, c’est pour fuir ces “Républiques”. Posons-nous franchement la question : que nous a apporté “La République” ? Des postes administratifs ? De petits privilèges ? Que nous a apporté “La République” ? Un homme fort dans chaque village ? Et surtout toute cette masse en souffrance, ce peuple exsangue ?

Que nous a apporté “La République” ? Même pas les droits de l’Homme! Et dire que l’Afrique traditionnelle n’aurait jamais permis une telle dérive de violence, d’accaparement de richesses, de misère, d’injustice… “La République” a enlevé aux Africains le pouvoir de décider de leur propre existence, “La République” a permis à une seule personne d’avoir la capacité de tuer et de mettre en prison qui il veut. “La République” a mis toute la richesse du pays entre les mains d’une petite poignée de personnes. L’Afrique francophone est aujourd’hui malade de “La République” et c’est cette “République” qui est remise en question par les anglophones du Cameroun. Une “République” “bananière” d’incapacité généralisée avant tout francophone, avec ses institutions qui fabriquent une élite incompétente, corrompue, répressive et arrogante… comme la France.

La France doit des excuses au Cameroun pour la guerre qu’elle y a menée

Ce n’est donc pas à la France de penser quelque chose de la crise anglophone. C’est plutôt aux Camerounais de penser chaque jour au triste héritage français dans leur pays. Donc, que la France soit contre la sécession, le fédéralisme ou pour la décentralisation, tout ce qu’elle pourrait bien penser de la crise anglophone et de toutes les autres crises au Cameroun n’aura aucune incidence sur ce qui adviendra au Cameroun. Aucune incidence non plus sur ce que feront les Camerounais, certes en butte à leurs propres démons, car hantés par les 400 000 morts de la guerre que la France a menée au peuple camerounais. Des morts pour lesquels on n’a jamais pu faire le deuil. Au lieu de cela, Emmanuel Macron, qui n’en sait peut-être rien, continue à narguer ce peuple camerounais à qui la France doit pourtant des excuses.

Le message que la guerre du Nord-Ouest et du Sud-Ouest envoie à la France est que l’Afrique a déjà pris les armes pour la combattre. Sous une forme ou une autre. Et c’est un phénomène qui ne s’arrêtera pas au seul Cameroun. Depuis les premières contestations du mandat français à l’ONU par les Um Nyobe en 1952, ce dont il est question ici, et personne ne pourra l’arrêter et surtout pas Paul Biya du haut de ses 87 ans, c’est que le Cameroun ne fera pas l’économie de la rédaction de son “roman national”. Cette rédaction se fera à partir de la lutte de libération nationale menée par l’UPC (Union des populations du Cameroun) contre la France. Cette dernière ne pouvant pas se prévaloir d’avoir été du bon côté de l’Histoire.

Article Paru dans le no 52 L’Estafette du 28 octobre 2019

Jean-Pierre Bekolo, Cinéaste

I was driving yesterday in Yaoundé and i bumped into a car with a sticker where it was written “The Burden of Memory”. The first question that came into my mind was what kind of NGO is this? What are these people bringing to Africa these days? An NGO with a name that sounds like a book? The dark blue background colour even made it dreadful. What other dark future are they projecting on the dark continent these days? Then i saw it was a Goethe Institute program in Yaoundé. The next question that came into my mind was, who gave that title? Because it is all in the title. The Burden of Memory. Whose Burden? Whose Memory? Can we finally open that Memory chapter? What really happened? Has the German ever acknowledged what happen here in Cameroon? When did we talk about German colonial crimes? Has Germany apologised already before so that we can “move on” and talk about the burden of all of it? Or it is its way to do so. So let’s start there, Germany apologising for its crimes in Cameroon. Maybe the Goethe has a surprise for us, an announcement to be made about Germans crimes. Let’s wait and see until the end of the event. And whose Burden is it? The German burden? Or the African burden? Or both?  Is it to warn us that because our memory is what is keeping us behind? Germany has forgotten it is a successful country, if Cameroon wants to be as successful it should forget too. Is that the message? I guess for this we need the two parties around the table here in a dialogue. But the one with money invite the one in need and he vanishes as a ghost… ready for a second crime season… whispering to us what we should do, what we should think. Is this the Goethe agenda? How we are going to move on here? In a circle? Doing the same thing over and over again? What if that endless colonial mind set was the burden? What if the memory project was actually amnesia? The Africa as we love it, amnesic.